金农以他的“损”道，来创造冷艳的意境。

他有一幅梅花图，画疏疏落落的几朵梅花。用他特有的古隶题有七个大字：“损之又损玉精神”，占据画面的很大部分，似乎这幅画就是为了说明这句话的。“损”是道家哲学的精髓，也与中国佛学的基本精神是相合的。老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”为学在于知识，知识的特点是分别，分别越多，离道就越远。老子推宗无分别的境界，必然强调对知识的“减损”。所以，中国哲学的“损”道，是对既有知识、规则、法度的规避，以获得性灵的自由感。

一个“损”字，是金农常活用的智慧。他有两则砚铭，就表达了这样的思想。《芮子春砚铭》：“烁烁者光，处幽实显，岂看破天下而始贵其眼哉！？”《写周易砚铭》：“蛊履之方，君子是寂。一卷周易，垂帘阖门……”“处幽实显”、“君子是寂”，在“幽”处、“寂”处、“损”处做文章，寂然不动，方能感而遂通，处幽微之地，方能发绰绰灵光。金农的“损”道，就是返归于生命本相之道。就像王维诗中所说的：“荆溪白石出，天寒红叶稀。”春天来了，有了桃花水桃花汛，夏天大雨滂沱，池塘里、溪涧里都涨满了水，而到了秋末冬初，大地渐渐没有了绿色，就连树上的红叶也快落光了，一切又还回到本来的样子，这叫做“水落而石出”——露出它的“本相”，没有了咆哮和喧嚣，只有平淡和本然。中国人将“水落石出”作为一种生命的大智慧。

其实，金农的艺术都是在做减法，做这种“水落石出”的功夫，刊落浮华，独存天真。他有诗叹自己衰老：“故人笑比中庭树，一日秋风一日疏。”他的艺术也是如此。他在“损”中，脱略一切束缚。他说自己是一个独行客，天地之大，路途遥远，但也不必随人而往，随孤藤，策单舫，乘片云，憩百尺孤桐，放旷杳渺远山，成就自己独有的体验。

他在“损”道中，“损”去了一切干扰性的因素。金农的画很少用色彩，他题自画像说：“自写昔耶居士本身像，但不能效阿师看人颜色弄粉墨耳。”他说他的画“不假何郎之粉、萧娘之黛”。当然，他不是不使用色彩，而是反对虚夸的文饰，那是堂皇门面的东西。金农在艺术上重一个“涩”字。涩与滑相对，金农最怕滑，滑有飘动感、游离感，甚至有油腻感、趋炎附势感，涩，除掉了火气、圆滑气。金农有一则画梅题跋很精审：“宋释氏泽禅师善画梅，尝云：‘用心四十年，才能作花圈少圆耳。’……予画梅率意为之，每当一圈一点处，深领此语之妙，以示吾门诸弟子也。”画梅不用圈，不是形式技法，而是一种创造的原则，一种不入时尚、不附俗趣的精神。这就是涩。他的涩，甚至几于板、滞，但也在所不惜。他以为，金石不就是如此，黝黑的石砚，残破的碑刻，剥蚀的铜印等，都是冰冷的，如铁一样的冷，也如铁一样的硬，有何附丽，有何牵挂？

奉行“损”道，一无牵挂，无法而法。其艺术颠覆了中国传统美学中的很多原则。如中国艺术强调不露圭角，但金农的书法乃至他的画都丝丝在露，他所自创的被称为“漆书”的渴笔八分书，横粗竖细，笔画极不匀称，没有一点柔润感，棱角分明，以渴笔为之，

笔画露枯白，是真正的锋芒毕露。他不以锋芒为锋芒，反而淡尽锋芒也。他的字结体如累石，笨拙无比，上重下轻，有明显的压迫觉，没有通常中国艺术所强调的流动感。我感到，他写字、画画，都像建筑工人砌墙。但是，我们在金农的笨拙中却可感受到灵动，那种不著看相、本分的灵动。至于在章法上，就更是如此，他的渴笔八分，无龙脉，无承转，字与字、行与行互不关联，中国艺术所强调的一阴一阳之谓道的思想在此完全被超越，那些覆盖、避让、承转等形式原则在这里难觅踪影。但它并非一团散沙，不是绵延的龙脉，而是一个奇趣横生的世界。金农艺术中所透露出的生、拙、冷、涩、钝、辣、老、苍的意味，做出了一篇“损之又损”的大文章，一篇天真的大文章。金农的艺术妙在天花烂漫，正像野花香满路，幽鸟不知春，此为金农冷艳艺术的独特魅力。

很多年前读金农画，有一幅作品，给我极深的印象。那是一人物画册中的一页，画莲塘莲叶飘荡，荷花点点，轻风吹拂，香气四溢。中间画有一茆亭，亭中有一人酣然而卧，呼吸着世界的香气，身体像被娇艳的鲜花托起，随着香风而浮沉。这真是禅家“高卧横眠得自由”境界的活灵活现地展现。上面有题诗道；消受白莲花世界，风来四面卧当中。

看这样的画，真使人心一亮。不是画荷塘边休憩的故事，而是画一种心法：这里有白莲一样的清澈，荷风一样的淡荡，还有整个世界都飘拂起来的回旋。

荷风四面，人在当中，消受这世界的清凉，也回应这世界的灵韵。“茫茫宇宙，何处投人”？这幅画几乎是金农这话的图像回答。人本赤条条来去无牵挂，秉性清洁的人，将于何处安顿自己的心灵？金农的艺术就在回答这一问题。